二、巴蜀傩戏、祭祀戏剧的嬗变轨迹及转化特点

新中国建立以后，民间祭祀活动以及在四川乡间随处可见的端公庆坛（亦称跳坛）由于其明显具有的违反科学、愚弄百姓的内涵而被禁绝，与之互为生存的形形色色的傩戏、阳戏、愿戏、师道戏、秧苗戏等，也随之退出了人民群众生活及生产活动领域。作为傩戏类的戏剧表演者——端公，绝大多数公开销毁了自己祖传的法事器具，改行从事农业生产劳动。

改革开放，带来了思想的空前解放。作为一种历史文化形态，傩祭、傩仪、傩舞、傩戏等曾长期融汇于人民群众的生产生活之中，在相当长的一个历史时期内，对国民的观念意识产生过深远的影响，并且在广袤的乡村有着与之相适应的生存土壤。因此，当思想禁锢被解除之后，首先在学术界、戏剧界，对于祭祀戏剧给予了充分的关注，傩戏、傩舞、目连戏等很快进入了研究者的视野，并举行过多次国际性的规模大小不等、形式丰富多样的研究演出。那些由耄耋老人恢复表演的傩戏、傩舞，首先作为即将消失的传统文化形态被录音、录像保存下来。带有浓郁乡土气息的傩戏、傩舞的表演不再受到限制，而具有很高艺术价值的祭祀性戏剧目连戏，更一度成为学术研究的热点，甚至成为戏曲团体竞相改编上演的剧目。就在20世纪末的成都市，新编演出的目连戏就有《刘氏四娘》、《目连之母》等4出大幕戏。

应当看到，中国社会近20年来正在发生着前所未有的变化，其速度之快、程度之深，超过了历史上任何一个时期。由于城市化进程的加快，宁静的农耕生活方式正在被瓦解。初中、高中毕业便进城务工，已成为新一代农村青年的生活模式。他们大多不愿靠继承祖传的技艺维持生计，民间的端公、木偶班没有继承人已是普遍现象。上世纪80年代被抢救记录的一批傩戏表演，颇具代表性的如阆中市杜南楼的班子，至今没有新的传人。现代传媒技术的普及，深刻地改变着人们的文化观念，传统的傩戏、祭祀戏剧逐渐丧失了赖以生存的土壤，戏剧与祭祀活动分离，已成为一种必然趋势。就是一些带有浓重的民族色彩并具有一定文化内涵的傩仪、傩舞，其社会功能与性质、生存方式与表现形式，诸方面都发生着不同程度的嬗变。这种嬗变的趋势可以概括为两个转化：从祭祀性向展示性转化，从祭祀神灵向娱乐看客转化。

建国前在川北地区广为流行的傩、坛、灯一体化仪式及表演，是四川傩坛戏的一种典型形态，法事活动与灯戏演出紧密结合，互为补充，渗透到百姓日常生产、生活之中。现在，川北灯戏已从傩、坛仪式中分离出来，民间法事中的戏剧成分大为弱化。

川剧中具有祭祀功能的目连戏、东窗戏等，其祭祀功能已不复存在，通常是作为纯粹的戏剧剧目来演出。

四川的木偶戏在相当长的一个历史时期内，在社会属性上具有等同川剧的功能，既可以用川剧声腔、剧目进行营业性演出，也可以“搬目连”、“搬东窗”，演秧苗戏等，承担祭祀戏剧的职能。当今四川的木偶表演，祭祀功能已完全丧失，演化为以演歌舞、特技、儿童剧为主的一种艺术样式。

传统的傩戏演出形式当今也极为罕见，绝大多数傩戏表演已脱离了祭祀仪式，演化为民俗活动、旅游节目中的舞蹈节目或民俗展示。如2005年春举行的阆中民俗艺术节，吸收傩戏的一些身段步伐改编为傩舞，在节目表演中加入一些蚕丝公婆、鸡脚神、无常的表演式口，成为综合节目中的一个舞蹈节目。在民族地区，如羌族的祭祀活动和释比戏，近年来作为旅游项目逐渐恢复，增加了当地旅游业的历史文化内涵，取得了良好的展示效果。但作为一个旅游文化节目，其祭祀性已为展示性所代替。

三、对傩文化研究及学科建设的建议

其一，我国的傩文化研究是改革开放以来兴起的一门内涵古老的新兴学科，20多年来迅速涌现了一大批研究性、记述性成果。一些省份还依照《中国戏曲志》的编撰体例出版了如《四川傩戏志》一类的志书，成果十分丰富，并为今后傩文化学科的建设奠定了扎实的基础。但是，不能不看到，由于资料发掘与成书时间的相对集中，难免在资料整理、认定、梳理、分类方面有所疏漏，在基础理论研究方面也相对薄弱。按照一门历史文化学科构建的标准来衡量，我国现有傩文化研究呈现出枝叶繁茂、主干不齐的状况，尚待改进和加强。一些基础性的学科名词术语应给予准确、科学的解释和界定。

其二，在政府部门大力提倡营造特色旅游、发展地方经济的新形势下，四川的乡村中，形形色色的民间巫傩活动又有所抬头，以师傅带徒弟的方式，看地脉、观花走阴、画符卖药等骗取钱财、危害百姓的现象时有所见。如何划分传统文化与迷信活动的界线，如何准确界定傩文化在传统文化传承中的价值而避免其负面影响，学术界应给予正确的理论导向和舆论宣传，为构建和谐社会、为政府部门制定科学的文化经济政策提供理论支持。

其三，傩戏、傩文化作为一种民族性、历时性的活态文化，我们在重视对其传统文本、器具、音乐、科仪等予以记载研究的同时，还要关注其在新的历史时期，形式和内容、性质与功能、生存与传承的嬗变。应结合我国国情，强调对傩戏、傩文化现时态的研究。就傩文化学科建设的整体规划而言，在加强基础理论研究的同时，不能忽视编撰针对人民大众的深入浅出的科普式通俗读物，以消除社会民众对傩戏、傩文化的片面理解，引导人民群众正确认识乡村中见惯不惊的巫傩现象。这不仅有助于帮助地方政府和民众树立科学发展观，也有利于傩文化学科的长远建设和发展。

本文原刊于《民间文化论坛》2005年第6期，注释请参见纸媒原刊。

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