游客在体验白族扎染

中国非遗保护这20来年，时间不算太长，但我们的很多理念是走得比较前面的。相比早在上世纪中期就开始非遗保护的发达国家，中国具有体系性的非遗保护工作是基于2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》(简称《非遗公约》)框架之下逐步开展的。《非遗公约》强调了遗产的“世代相传”“活态性”和“再创造”等重要理念，但并没有“传承人”的概念。而中国在实践过程中，在借鉴国际非遗保护经验的基础上，开创了对非遗项目代表性传承人的认定，这正是对教科文组织《非遗公约》的发展，是中国特色非遗保护的重要探索和生动实践。

为什么要认定“代表性传承人”？首先我们需要正确地认识到非遗是什么——非物质这个概念，在法文和英文的原意是:不可触摸。就是说物是可以触摸的,非物质是不可触摸的。日本、韩国把非物质称为“无形文化财”。物质是有形的，长城、故宫是看得见摸得着的，而非物质是无形的，如:我们的二十四节气、传承人身上的高超技艺、国医大师的“望、闻、问、切”等等。这种技艺的存在方式是个体、群体和民族在漫长的历史进程中各种社会实践经验的积累，这种积累的经验最终转化成为人的一种知识系统，成为一种文化记忆和思维方式而存在。所以“经验、知识、技艺”是非遗传承的核心要素。

其次，世代相传这个概念符合非遗的传承特点，如非遗的师徒传承，家族传承等模式，每一代之间的传承谱系都非常清晰，这种方式已经成为了人类社会实践中的一种普遍现象，成为一种耳濡目染、潜移默化的共识性规律，成为人们非常熟悉的地方性知识体系。例如，我国不少民族都有修家谱的传统，家族的传衍在家谱里记录得清晰无比，做法非常严谨科学。家谱是一个家族的神圣之物，要世代相传，得到保护。

再次，以人为主要传承载体的非遗，其技艺本身很难用文字典籍等手段记录下来，加之我们许多民族有语言无文字，遗产的传承主要靠人与人之间的口传心授、口耳相传、言传身教等方式进行。《非遗公约》里对非遗的分类就有一种叫“口头传统和表现形式”，就是关注到了人类文化遗产的传承中口头传统表现形式的存在及其重要性。最为典型的案例就是我国的《格萨尔王》《玛纳斯》《江格尔》三大史诗，就是以口头传统形式活态传承至今的。还有许多遗产如传统戏曲、传统舞蹈、传统音乐等表演艺术，师徒之间的传与承需要有一个长时间的磨合，才能传授其技艺。其中还有一些是只可意会，不可言传的东西，如艺术的韵味、风格，那种惟妙惟肖或出神入化的艺术表现，都具有很强的个性化色彩，这些要素的学习和把握是要靠个体的悟性、才气、艺术的感觉和老师的不断点拨启发成就的，这样的文化遗产的传承无法以文字典籍等方式完成。所以，以上这些特性决定了非遗的传承更加注重以人与人之间“世代相传、活态传承”的方式完成，这里的关键核心就是“人”的作用。

截至2022年9月，中国国家级非遗代表性传承人总计3062人，其中已经去世的约有四百多位。认定非遗代表性传承人这一举措最大的意义在于——我们认识到了非遗保护的核心是“人”，尤其是掌握高超技艺的传承人。20多年来的非遗保护当中，我们认识到了对非遗的保护，离开了人，就无从谈活态的传承和保护，这是非遗保护中国实践的重要特点。